儒學古今談
——論習近平在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話
9月24日，國家主席習近平出席紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會并發(fā)表重要講話，講話中提出：“對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義。”基于此，儒學在歷史上的向上向美之功，在今天的繼承與發(fā)揚之法，本文在此概說一二。
（一）儒學在歷史的發(fā)展
儒家文化能成為中國傳統(tǒng)文化中最具影響力的主流文化，并非生而高貴，它是經(jīng)歷了漫長的發(fā)展歷程和驗證過程，尤其是經(jīng)過了幾個關(guān)鍵的歷史時期，才形成了今天的儒學風貌。
首先，是春秋時期孔子的開創(chuàng)和戰(zhàn)國時期孟子的完善，在先秦時代確立了早期儒學。孔子學術(shù)的核心思想是“仁”，他首開私學、傳道授業(yè)，雖然也曾在故地魯國為官、雖然也曾帶領(lǐng)弟子周游列國以圖宣揚治國理念，但在生前，他的學術(shù)思想于政治上并未成功施行，此時的儒家學說，只是作為先秦諸子百家爭鳴中的一個學術(shù)門派，陳述一家之言而已。所以孔子生前最偉大的成就是創(chuàng)立了儒家學派以及培養(yǎng)了弟子三千，使儒學擁有傳承衣缽的學生、具有將學理發(fā)揚光大的基礎(chǔ)，這是儒家教育遠遠高明于其他諸子百家的不朽之處。自孔子后，儒學經(jīng)由曾子、子思等人而傳至孟子，孟子繼承著孔子“仁”的正統(tǒng)思想并進一步發(fā)展“仁政”理論，孔孟思想于此時形成了儒家道統(tǒng)，在諸子百家中蔚然大觀。
孔孟儒學，雖由孔子、孟子以畢生之力奔波于各國朝堂及講堂傳播，終究也只是文化個體的民間行為。而漢武帝時期的學者董仲舒，比較諸子的得失優(yōu)劣、崇尚儒家的治國之道，認為理政治國、育民教子，以遵循儒學為佳。所以他提出“推明孔氏，抑黜百家”，漢武帝采納了董仲舒的建議，進而將儒家思想提升為治國綱領(lǐng)、推廣為正統(tǒng)學說。儒學自此時起，真正將學術(shù)與政治聯(lián)系到一起，將為學與治國聯(lián)系到一起。這是儒家學說經(jīng)過進一步的吸收、闡釋、發(fā)展，開始了儒學的政治化。
第三個重要階段，是宋代程頤、程顥、朱熹等儒學大家經(jīng)過選擇性地吸收不同學派的思想，而形成了理學體系。尤其是朱熹，為儒家經(jīng)典《大學》《論語》《孟子》《中庸》注釋，使這四部書成為官方欽定的“四書”，是科舉考試的必讀書目。這就將儒學益加鞏固為官方主流意識形態(tài)：但凡讀書人，必讀儒家經(jīng)典；但凡舉子，必為孔門弟子。至元代，蒙古族統(tǒng)治下的中國雖一度廢除科考制度，但知識分子并未就此廢棄儒學的教化，及至明清兩代的科考，必從儒家“四書五經(jīng)”中選題、必以八股文形式解題、必依朱熹《四書集注》而“代圣人立說”，在中國古代社會，儒學于思想領(lǐng)域的一統(tǒng)天下達到極致。
在程朱理學之外，宋明時期還發(fā)展出了陸王心學，以陸九淵、王陽明為代表，強調(diào)“知行合一”，是“致良知”之學。繼承心學的大儒很多，他們學以致用、成就不凡，比如明朝赫赫有名的一代首輔徐階。
清末曾國藩，是中國封建社會最后一個儒家思想的集大成者，他于理學、心學皆有吸收、遴選和發(fā)展、應用，并且真正實踐著“修身、齊家、治國、平天下”的“內(nèi)圣外王”之路，修己達人，經(jīng)世致用，武能治軍，文能安國，被評為是清代“中興第一名臣”，更被譽為“立德立言立功三不朽，為師為將為相一完人”。而毛澤東也曾高度評價曾國藩：“予于近人，獨服曾文正。”
自近代新文化運動以來，一些學者將西方思想辯證吸收進本土儒學，在這種思辨之中，產(chǎn)生了新儒學，“融合中西哲學，以建立新儒學”。
以上是儒學在歷史上的幾個重要發(fā)展階段。
（二）儒學在社會的作用
儒學在中國歷史上的發(fā)展，由民間學派上升為官方指定學說，由一家之學完善為社會主流思想，后又經(jīng)“五四”時期以來的西化思潮與批孔運動沖擊，漸漸式微至人們心目中的腐朽舊說。其實，儒家思想長久以來被認作中國社會的官方正統(tǒng)學說，是有其充分必要性的，也是經(jīng)過了歷史嚴苛的檢驗。
首先，從個人層面看，儒家學術(shù)理論，是一種最容易去踐行的指導思想。儒家提出的理想雖高遠，但實踐方法十分樸素，所謂“道不遠人”是也。比如《論語》開篇一句“學而時習之”，學到了知識還要去踐行它，這樣簡單易行的理論就是孔子對門生修習君子之學的教導——學以致用，這種理論高深難懂嗎？不是每個人都可以從當下做起、都有章可循的嗎？
再比如對于“愛”的踐行，墨家的“兼愛”觀，認為愛無等差，博愛天下應當?shù)榷曋Ｈ欢@種理想雖然高尚，在實際生活中卻難以實現(xiàn)，人們怎可能做到對親人、對陌生人都報以同樣的愛呢？相比之下，儒家告訴人們“泛愛眾，而親仁”，作為仁者，雖然廣泛地愛護眾人，但是首先親近仁德的人，這就有了先后順序、有了主次親疏之分，使人能夠照著入手去做。
再如，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這個“及”字，就提出了一種由先愛自己的老幼親人、再以此為參照去推己及人地愛別人的老幼親人這樣一種推衍性，儒家的愛有等差，正是說明了一種美好理論的可操作性。
而儒家的“八條目”更是具體，從“格物、致知、誠意、正心”到“修身、齊家、治國、平天下”，一步步地設(shè)定出了內(nèi)修己身、外治家國的步驟和方法。可以說，儒家學說，真正實現(xiàn)了以文化人的教化作用，是中國君子養(yǎng)成的成功學典籍。
其次，從社會層面看，儒家是一種提倡入世的、有為的、積極投身社會的思想，與道家的清靜無為、與佛家的看破紅塵相比，儒家提倡“學而優(yōu)則仕”，鼓勵莘莘學子報效祖國、服務社會、貢獻自我，可以說，儒家從創(chuàng)立之初，就始終是在為國家培養(yǎng)優(yōu)秀人才。這種人才，是“常以天下為己任”的，是“士不可以不弘毅，任重而道遠”的，是“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的。
就拿中國本土文化中最具影響力的儒道兩家對照來說：道家像是天空中的翱翔者，而儒家像是大地上的苦行者；道家崇尚個體意志、追求超脫世外，儒家推崇集體精神、擔負家國天下。所以儒家知識分子是為構(gòu)建仁愛社會、和諧社會、禮樂社會、大同社會而奔走呼號的行者。
早在兩千多年前就開始了儒道兩家角色的分化：面對社會的亂象，老子一騎青牛西出函谷關(guān)獨善其身逍遙世外，而孔子領(lǐng)蕓蕓弟子駕車奔勞周游傳道，不顧己身累累若喪家之犬。這就是儒者，他們也許是踐行著“知其不可而為之”的社會理想，雖“人不堪其憂”，但是“不改其樂”！儒者為學，為自強不息、報效社會；儒者為人，是推己及人、修己達人；儒者為事，愿為國為民、兼濟天下。
再次，從歷史階段上看，儒家學說，是一種適于治世的、成就盛世的、穩(wěn)定社會的、化成天下的思想理論。我們回看中國歷史的發(fā)展脈絡，就會發(fā)現(xiàn)：每當一個朝代進入到穩(wěn)定時期、盛世時期，國家一定會重新強調(diào)起以儒治國、以文治國，這是經(jīng)過多次實際檢驗的歷史發(fā)展規(guī)律，就連那些少數(shù)民族建立起來的中央政權(quán)，如元朝、清朝，經(jīng)過一段時期的文化沖突和思想碰撞，最后也不得不回歸到儒家治國方略。儒家文化在個人層面提倡君子風范、在社會層面提倡綱常倫理、在國家層面提倡仁政愛民和為政以德、在國際層面提倡天下一家和仁者無敵，它是一種進取型的、維穩(wěn)型、秩序型的、中和型的文化，特別適用于個人的平穩(wěn)上升、社會的穩(wěn)步發(fā)展、國家的安定和諧、世界的和合萬邦。
當今，我們的國家經(jīng)過政權(quán)穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，也進入到了文化復興的發(fā)展時期、面臨著文化繁榮的時代命題。此時，儒家文化中的優(yōu)秀部分、精華部分、具有時代意義的經(jīng)典部分，也隨歷史規(guī)律又一次蘇醒在我們的社會中，它以古為今用的智慧傳承，滋養(yǎng)著我們今天的社會發(fā)展。比如，我們現(xiàn)在提倡的社會主義核心價值觀，就是既承襲著儒家學說的智慧基礎(chǔ)，又融入了社會主義的時代需求，是一種涵古納今、承前啟后的價值導向，也是以儒家為主體的中國傳統(tǒng)文化在今天的一份創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。正如習近平總書記在講話中指出：“我們要善于把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化有機統(tǒng)一起來，緊密結(jié)合起來，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承。”
（三）儒學在今天的世界
儒家智慧貢獻給我們一系列概念，比如“仁義”，既提倡仁愛，又強調(diào)要在正義的范疇內(nèi)施行；比如“學習”，既提倡學習理論，又強調(diào)實際踐行；比如“孝悌”，既提倡在家里孝順父母，又提倡在社會兄友弟恭；比如“禮樂”，既提倡禮以節(jié)人、規(guī)范秩序，又強調(diào)樂以和情、安和內(nèi)心；比如“中庸”，既提倡用中道、不極端，又強調(diào)保持自我、和而不同。
而儒家在當今最有實踐意義的思想之一，就是“忠恕”，它不僅是歷史貢獻給今天的，也是中國貢獻給世界的。忠，是中人之心，盡心待人、忠于本心，己欲立而立人、己欲達而達人；恕，是如人之心，推己及人、換位思考，己所不欲、勿施于人。“忠”是要極盡所能，“恕”是要量體裁度，所以“忠”與“恕”，與“仁”與“義”一樣，是一對相互輔助又相互制衡的概念。忠，就是盡己之心，去付出和助益；恕，就是待人如己，去換位和體諒。
這樣的理念，在今天聽來，令人格外動容。這些關(guān)乎體諒、誠懇、理解、尊重的品質(zhì)，隨著歷史河流的向前推進，常常是越來越沉入了河底，其蹤杳杳。所目當今世界，矛盾一點就著，戰(zhàn)爭一觸即發(fā)……都是因為“忠恕”這個看起來陌生的概念，實在是被我們遺忘太久了，忘了曾經(jīng)在兩千多年前，就有一群知識分子，他們雖不同而和、雖不比而周，他們想人之所想、急人之所難，他們老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼，他們盡管性情不同、出身不同、成就不同，但是在“忠恕”的感召下，都踐行著儒者的光榮與夢想，體察萬物，悲憫蒼生。
而“忠恕”確實可以作為中國文化在今天提供給世界的智慧準則。早在1971年，聯(lián)合國通過決議恢復中華人民共和國在聯(lián)合國的合法地位，周恩來總理為聯(lián)合國大廳帶去了孔子的兩幅語錄，其一是“以和為貴”，另一條就是關(guān)乎“忠恕”的解讀：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”
子貢請教孔子，是否有可以讓人終身依照的一句話準則？孔子便回復給他這一句照亮萬世的格言，這一句將中華文化的堂堂正氣昭顯于聯(lián)合國面前的行事信條：己所不欲，勿施于人。
可見，“忠恕”正是對“和諧”的達成，而“忠恕”也不僅是古代知識分子個人修為的守則，更是當代政治風云涌動中具有現(xiàn)實指導意義的準則。
比如，曠日持久的巴以戰(zhàn)爭，是宗教信仰的沖突；以美蘇為首的東西集團冷戰(zhàn)，是政治形態(tài)的沖突；國內(nèi)的貿(mào)易順差與國外的反傾銷舉措，是經(jīng)濟體制的沖突；文化輸出與文化侵略的論爭，是中西文化的沖突；不同年齡段人群的代溝，是價值觀念的沖突；舊有事物對創(chuàng)新態(tài)勢的打壓，是思維模式的沖突……所有這些文明的沖突，究其避免和解決之道，都可在“忠恕”的心態(tài)中尋找答案。如此，就不會再用固執(zhí)去拒絕異類、用偏激去反對異見、用自大去打擊新生、用霸權(quán)去迫害弱勢。
正如習近平總書記講話提出：“要解決這些難題，不僅需要運用人類今天發(fā)現(xiàn)和發(fā)展的智慧和力量，而且需要運用人類歷史上積累和儲存的智慧和力量。”所以，縱觀以儒家文化為主體的中國傳統(tǒng)文化，結(jié)合今天社會主義的理論成果，使我們更應具備一份中華民族的文化自信。而中國智慧，不僅屬于過去，也屬于未來；不僅屬于中國，也屬于世界。（文/子曰文化 曹雅欣）
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