黃梅戲誕生于田間地頭、村坊閭巷，在鄉(xiāng)間俚曲歌謠、燈會舞蹈的基礎(chǔ)上萌芽、孕育、成長，并演變?yōu)轵懵曋型獾闹麆》N，被譽為“中國最美鄉(xiāng)村音樂”。黃梅戲以其獨特的藝術(shù)魅力和深厚的文化內(nèi)涵，成為中華戲曲大家庭中的一顆璀璨明珠，其形式特征、精神特質(zhì)和所扮演的文化角色，展現(xiàn)了長江中下游流域的風(fēng)土人情和人文精神，傳遞了中華民族傳統(tǒng)美德和價值觀念，譜寫了當(dāng)?shù)厝嗣裆鎶^進的史詩篇章。
探尋黃梅戲文化的歷史脈絡(luò)
在傳統(tǒng)戲曲界，歷來有“水路即戲路”的說法。黃梅戲在長江中下游流域發(fā)端并展翼，發(fā)展成為橫跨數(shù)省的大劇種。作為成熟的、具有現(xiàn)代意義的劇種名稱，“黃梅戲”定名于 20世紀(jì)50年代。此前，曾有黃梅調(diào)、采茶調(diào)、花鼓戲、二高腔、皖劇、徽戲、懷腔或府調(diào)等別名，具有很強的自發(fā)性、隨意性和地域性。1953年，安徽省黃梅戲劇團成立后，“黃梅戲”這一名稱迅速傳播到全國各地。
黃梅戲的萌芽，可追溯到流播于長江中下游流域的采茶調(diào)。清中葉，傳統(tǒng)的采茶調(diào)與安慶地區(qū)的道情、花鼓、連廂、羅漢樁、送儺神、蓮花落等眾多民間藝術(shù)相結(jié)合，以唱為主的傳統(tǒng)民歌逐步演變?yōu)檩d歌載舞的民間小戲——“獨腳戲”“二小戲”“三小戲”。到同治、光緒時期，民間自發(fā)演出的黃梅小戲已經(jīng)在安慶鄉(xiāng)村頻繁出現(xiàn)。辛亥革命前后，當(dāng)時的省會安慶周邊出現(xiàn)了比較固定的班社，開始出現(xiàn)一批職業(yè)演唱黃梅戲的戲曲藝人。1926年，黃梅戲由民間草臺走向省會的城市舞臺，不久后又向國際大都市上海進發(fā)，標(biāo)志著黃梅戲從農(nóng)民自娛自樂轉(zhuǎn)向職業(yè)化演出，也昭示著黃梅戲的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。在城市演出期間，黃梅戲接受了青陽腔和徽調(diào)、高腔等親緣劇種的影響，擺脫了以曲唱為主的不成熟“小戲”狀態(tài)，走上了集歌、舞、說白等綜合性舞臺表演的“真戲曲”之路。
新中國成立后，黃梅戲迎來第一次發(fā)展高潮。1952年11月，安徽省地方戲觀摩演出團赴上海演出，嚴(yán)鳳英、王少舫等以清新質(zhì)樸的表演風(fēng)格、優(yōu)美動人的唱腔轟動上海，音樂家賀綠汀高度評價說，“在他們的演出中，我仿佛聞到了農(nóng)村中泥土的氣味，聞到了山花的芳香”，并邀請他們到上海音樂學(xué)院演出，黃梅戲開始走上繁榮之路。1955年，第一部黃梅戲電影《天仙配》上映，據(jù)1959年末統(tǒng)計，該劇觀影人數(shù)高達1.4億人次，創(chuàng)造了中國戲曲電影史上的奇跡，也使黃梅戲由地方性小劇種真正影響全國、走向世界。黃梅戲由此成為安徽省最響亮的文化品牌和最具標(biāo)志性的劇種。
黨的十一屆三中全會后，黃梅戲迎來第二次發(fā)展高潮。借助電視這一新興傳播媒介走進千家萬戶，黃梅戲躍升為全國五大劇種之一。從1982年黃梅戲電視劇《雙蓮記》大獲好評開始，《鄭小嬌》《女駙馬》《七仙女與董永》《小辭店》《潘張玉良》等眾多作品走進熒屏，僅胡連翠導(dǎo)演的作品便10次榮獲中國電視劇“飛天獎”、11次榮獲中國電視“金鷹獎”，黃梅戲成為戲曲影視現(xiàn)象的引領(lǐng)者。安徽省確定“打好徽字牌，唱響黃梅戲，建設(shè)文化強省”戰(zhàn)略后，涌現(xiàn)出《秋千架》《風(fēng)雨麗人行》《柳暗花明》等新創(chuàng)劇目，特別是《徽州女人》自1999年首演以來，在大陸及港澳臺等地共演出600多場，包攬了國內(nèi)各類戲曲大獎。此間，湖北省政府實施“把黃梅戲請回娘家”文化戰(zhàn)略，黃梅戲在湖北省黃岡地區(qū)也萌發(fā)生機。
進入21世紀(jì)的黃梅戲，入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在安徽、湖北兩省主導(dǎo)下穩(wěn)步向前。在全國文化體制改革中，安徽再芬黃梅文化藝術(shù)股份有限公司率先探索地方戲曲表演團體的發(fā)展新路，被中宣部、文化部等授予“文化體制改革先進單位”稱號。黃梅戲也在院團改制后，創(chuàng)演了一大批集思想性、藝術(shù)性和時代性于一體的優(yōu)秀作品，如《鄧稼先》《鴨兒嫂》《不朽的驕楊》《東坡》《妹娃要過河》《六尺巷·寬》等。2010年，韓再芬應(yīng)邀訪美，其作品被美國國會圖書館永久收藏，成為中國戲曲歷史上第二位、新中國成立后第一位作品被收藏的戲曲表演藝術(shù)家；2013年，《女駙馬》在第六屆巴黎中國傳統(tǒng)戲曲節(jié)中榮獲最高獎“評委會特別獎”；2018年，《玉天仙》榮獲韓國戲劇節(jié)“最佳國際劇目獎”；2019年，《薛郎歸》榮獲韓國光州和平國際藝術(shù)節(jié)“最佳劇目獎”“最佳編劇獎”“最佳演員獎”。黃梅戲在國際舞臺上綻放出璀璨的光芒。
經(jīng)由田間地頭的鄉(xiāng)村小調(diào)到國際舞臺雅俗共賞的蛻變，黃梅戲不再僅僅是一種藝術(shù)形式，更是一種娛樂生活方式、一種深入人心的文化現(xiàn)象和區(qū)域文化標(biāo)識。
解碼黃梅戲文化的獨特魅力
廣義的黃梅戲文化是一個多層次、多維度的文化生態(tài)系統(tǒng)，超越了單純的舞臺藝術(shù)形式，不僅涵蓋了與黃梅戲相關(guān)的物質(zhì)文化遺存和與之相關(guān)的歷史、民俗、精神傳承等方面的多維空間，還包括其在當(dāng)代社會中的多元化傳承、傳播與創(chuàng)新發(fā)展所形成的各種新形態(tài)。其狹義內(nèi)涵聚焦于黃梅戲作為一種戲曲藝術(shù)形式的本體特征，包括藝術(shù)表現(xiàn)形式、表演體系、音樂唱腔、劇本文學(xué)以及傳承方式等核心要素。從廣義到狹義，黃梅戲文化既承載著鄉(xiāng)土社會的集體記憶，又凝結(jié)著舞臺藝術(shù)的核心精粹，成為中國戲曲藝術(shù)的重要組成部分和連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化橋梁。
黃梅戲文化具有鮮明的地域性和民間性，是地域社會變遷和民眾生活的再現(xiàn)，承載著農(nóng)耕文明的價值觀念與歷史記憶。黃梅戲生長于長江中下游的稻作文化區(qū)，深深扎根于源遠流長的農(nóng)耕文明。劇目內(nèi)容多取材于當(dāng)?shù)氐臍v史故事、民間傳說和日常生活，反映了區(qū)域內(nèi)普通百姓的情感體驗、價值觀念和生活智慧。藝人同時承擔(dān)著故事講述者、道德評判者、技藝傳授者的多重角色，通過戲曲表演，區(qū)域內(nèi)的歷史知識、倫理道德和生活技能得以傳承和普及。如《王小六打豆腐》對社會倫理和家庭倫理的闡述、《對花》對地域農(nóng)作物的描繪、《戲牡丹》對當(dāng)?shù)爻Ｓ弥胁菟幍慕榻B、《打豬草》對農(nóng)村飲食習(xí)俗的展示等。傳統(tǒng)黃梅戲雖然也關(guān)注“治國平天下”的大業(yè)，但更關(guān)注鄉(xiāng)村的家長里短和婚戀家庭等題材，更熱衷于表達基層的生存體驗和訴求。即便是《天仙配》《女駙馬》等傳奇故事，也通過男耕女織、科舉赴考等情節(jié)構(gòu)建起農(nóng)耕文明的價值體系，人物情感熱烈奔放，體現(xiàn)出民間鮮活生動的生命活力。黃梅戲進城以后有逐漸雅化的傾向，但與正統(tǒng)的雅文化不同，雅化了的黃梅戲是俗中之雅，俗文化仍是其主導(dǎo)品格。
黃梅戲文化具有突出的開放性和包容性，能夠海納百川、創(chuàng)新發(fā)展。如同長江不捐細流而奔騰不息，黃梅戲文化對兄弟劇種和地域民間藝術(shù)形式兼容并蓄，綜合創(chuàng)新，形成了獨具特色的藝術(shù)風(fēng)格。從早期向青陽腔、徽劇移植本戲，到新中國成立后移植《春香傳》等朝鮮劇目，到新時期移植越劇《五女拜壽》、泗州戲《龍女》，到改編莎士比亞戲劇《無事生非》和經(jīng)典名作《紅樓夢》《雷雨》等，移植、改編劇目一直是黃梅戲劇目的重要來源。黃梅戲聲腔的形成也吸納了親緣劇種的聲腔和其他民間說唱音樂，如仙腔源于道情，平詞、二行、三行來源于彈詞等。黃梅戲的伴奏初期僅以“三打七唱”的打擊樂器為主，隨后探索采用京胡托腔、二胡伴奏等，直到新中國成立后才逐漸確立高胡為主要伴奏樂器，改革開放以后又逐步構(gòu)建起以民族樂器為主、西洋樂器為輔的混合樂隊。又如，就傳播而言，當(dāng)多數(shù)劇種還囿于舞臺演出時，黃梅戲已經(jīng)借助電影、廣播、電視等媒介，突破時空的限制走向海內(nèi)外。可以說，正是這種“集百家之長成一家之言”的藝術(shù)品質(zhì)，才使黃梅戲文化超越了狹隘的地域限制，獲得了廣泛的情感認同。
唱響黃梅戲文化的時代新“聲”
2024年10月17日，習(xí)近平總書記考察安慶時，強調(diào)要加強歷史文化保護，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，在發(fā)展社會主義先進文化、弘揚革命文化、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化上協(xié)同發(fā)力。深入貫徹落實習(xí)近平總書記重要講話精神，必須堅持文藝“二為”方向和“雙百”方針，在保護好、傳承好黃梅戲文化的基礎(chǔ)上，推進黃梅戲文化高質(zhì)量發(fā)展。
全面保護好黃梅戲文化，夯實高質(zhì)量發(fā)展根基。習(xí)近平總書記多次強調(diào)：“保護好、傳承好歷史文化遺產(chǎn)是對歷史負責(zé)、對人民負責(zé)”，“歷史文化遺產(chǎn)承載著中華民族的基因和血脈，不僅屬于我們這一代人，也屬于子孫萬代……守護好前人留給我們的寶貴財富”。實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復(fù)興，前提和基礎(chǔ)是要確立敬畏歷史、敬畏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識，全面加強對文化遺產(chǎn)的保護。黃梅戲在新中國成立前長期受到主流社會的排斥，老祖宗遺留給我們的各類文化資料稀少且零散。當(dāng)前和今后一段時間，要做好黃梅戲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深入挖掘、全面收集和系統(tǒng)整理工作，摸清家底、管好家業(yè)，真正守護好前人留給我們的寶貴財富。
全面?zhèn)鞒泻命S梅戲文化，激發(fā)高質(zhì)量發(fā)展動力。首先，要推動黃梅戲藝術(shù)本體的創(chuàng)新發(fā)展，在堅守戲曲本體的基礎(chǔ)上，以黃梅戲藝術(shù)涵養(yǎng)時代精神，不斷在創(chuàng)作題材、藝術(shù)形式等方面開拓創(chuàng)新，以提升黃梅戲表現(xiàn)和融入當(dāng)代社會生活的能力和手段。其次，要強化黃梅戲的研究闡釋工作，對黃梅戲的發(fā)展歷程、表演風(fēng)格、藝術(shù)特色、發(fā)展規(guī)律等深入探索，系統(tǒng)構(gòu)建黃梅戲文化的理論體系、學(xué)術(shù)體系。再次，要拓展黃梅戲文化的傳播方式，借鑒與電影、電視聯(lián)姻的成功經(jīng)驗，積極融入當(dāng)前人工智能(AI)技術(shù)全面應(yīng)用于媒體領(lǐng)域的智媒時代，培養(yǎng)和擴大黃梅戲的受眾群體，讓黃梅戲韻在現(xiàn)實社會和虛擬化的數(shù)字世界共存，使黃梅戲成為百姓日用而不覺的文化存在。
全面利用好黃梅戲文化，提升高質(zhì)量發(fā)展效能。習(xí)近平總書記強調(diào)：“要把歷史文化遺產(chǎn)保護放在第一位，同時要合理利用，使其在提供公共文化服務(wù)、滿足人民精神文化生活需求方面充分發(fā)揮作用。”要大力繁榮發(fā)展黃梅戲文化事業(yè)，不斷完善黃梅戲公共文化服務(wù)體系建設(shè)，提升文化服務(wù)質(zhì)量，滿足人民群眾日益增長的精神文化需求；積極擴大黃梅戲的國際人文合作交流，提升黃梅戲文化國際影響力；強力推進黃梅戲文化生態(tài)區(qū)建設(shè)，全社會共同營造豐富多元、活態(tài)存在的黃梅戲文化生態(tài)。堅持以文塑旅、以旅彰文，通過深挖黃梅戲文化底蘊、創(chuàng)新黃梅戲文化業(yè)態(tài)、塑造特色黃梅戲文化IP、開發(fā)黃梅戲文化創(chuàng)意產(chǎn)品等方式延長黃梅戲文化產(chǎn)業(yè)鏈條，推動黃梅戲文化和相關(guān)產(chǎn)業(yè)在更廣范圍、更深層次、更高水平上實現(xiàn)深度跨界融合，更加生動地向人民講好“詩和遠方”的故事，實現(xiàn)黃梅戲文化價值的溢出效應(yīng)。
正如習(xí)近平總書記所言，文物和文化遺產(chǎn)承載著中華民族的基因和血脈，是不可再生、不可替代的中華優(yōu)秀文明資源。我們要積極推進文物保護利用和文化遺產(chǎn)保護傳承，挖掘文物和文化遺產(chǎn)的多重價值，傳播更多承載中華文化、中國精神的價值符號和文化產(chǎn)品。新時代的黃梅戲文化工作者要堅定文化自信，在守正創(chuàng)新上實現(xiàn)新作為，在培根鑄魂上展現(xiàn)新?lián)?dāng)，續(xù)寫好長江文化的戲曲史詩，用黃梅戲文化講好安徽故事、傳播好中國聲音。
（作者單位：安徽省社科普及基地安慶師范大學(xué)黃梅戲藝術(shù)發(fā)展研究中心）
